Kabdebó Lóránt: A természeti tárgy 1. mint a dolgok és lehetőségek
dialógusa
Kulcsár-Szabó Zoltán: A kísértet elégiája
Kabdebó Lóránt
A természeti tárgy 1. mint a dolgok és lehetőségek dialógusa
(Részletek)
1
Maga a költemény két részből áll: egy szembesülésből, amely a megszólító
meditáció alakjában ad leírást a címben megjelölt növény különböző állapotairól;
és egy költői önportréból, amely a tanulságot levonó záradékban adja meg a
személyes pozíciót a vers lírai jelenidejében.
Szabó Lőrinc ezt megelőző versei között is találunk nem egy olyan témájút, amely
valamely növényt vagy állatot ír le, hogy csak az ismertebbeket említsük:
Szamártövis, Mosztári tücsök, Szentjánosbogár, Hajnali rigók, Nyitnikék
stb. Ezeket eddig tárgyi valóságukban mutatta be a költő, szólította meg
esetleg. Egy-egy jellemző gesztust talált a leírás során, amelyet azután
példázatként felmutathatott, mint a vers eredményét. Még a bodzabokorhoz írott
vers hasonló előzményei, a fényteli, titoktudónak beállított
Szentjánosbogár vergődése, vagy a csontvázból visszafantáziált élő
organizmus képe az Egy egér halálára írt meditációban is egy-egy
tragikus ténykedés, a csalódás, illetőleg a meghalás átélésére, e ténykedés
folyamatának tudatbeli végigkísérésére szolgált megfelelő apropóként. Az
Egy téli bodzabokorhoz címzett vers nem egy gesztus vagy egy életbeli
ténykedés, hanem a létezés minden teremtményre közös példázatát mondja el. Nem
az ember éli bele magát egy tárgyi képbe és keresi meg abban az épp akkor
aktuális problémájának metaforáját, hanem az egyik élőlényen megfigyelt
létproblémák leírásában találja meg metonimikusan az önmaga ténykedésében
szintén megfigyelt embert, mint az egyetemes létezés azonos törvénye alá tartozó
egyedet:
„Csontváz bokor,
.
.
Nem magadról, rólam meséltél,
zörgő, fekete intelem!
Váz vagyok én is, vetkező váz”
Ahogy témájában, úgy követi Szabó Lőrinc a klasszicista költészetet
címválasztásában is, szinte az egész kötetben. Nem a tárgy önmagában, mint
metafora a témája a versnek, hanem egy létviszony, amelyben a tárgy és a költő
különbözve, saját, elkülönülő történetüket alakítva, közösen teljesítenek be
valamely törvényt. Így maga a cím is viszonyt fejez ki; a költő viszonyát a
saját létezési törvényét is beteljesítő tárgyhoz: Egy téli
bodzabokorhoz.
[...]
Az Egy téli bodzabokorhoz írott vers egy paradox helyzetre épül: ez a
költő számára a látványban jelentkezik, a bokor számára a törvény-felmutatás
lehetőségében.
A látvány paradoxona, hogy a végeredmény pontosan az előkészítő folyamattal
ellentétes cselekvés. Egy év öltözése végül is a levetkezésben érik be:
„Levetkeztél, szegény bokor!
Egy hosszú-hosszú éven át
láttam, hogy szövöd, alakítod
zöldleveles selyemruhád,
sokszor láttam, hogy piperézted,
hogy szagosítottad magad”
Ugyanígy az egész éves öltözködés készület is volt, hogy ez a látvány valami
többet, rajta túlmutatót is felfedjen, de ez is csak a látványparadoxon
beteljesedésével, azt követve történhetett meg:
„és tündér titkodat sejtettem
.
és minden titkod elveszett.”
Az összegezésben pedig:
„Egész évben szólni akartál
s most megmutattad magadat.”
Ezt a paradoxont a vers kétfajta stilisztikai rétege hordozza. Az egyik az
A típusként jelzett, a jelen időpillanatban jelentkező, érzéki adatokkal
meghatározható látvány. A másik a B típusú, a csak érzéki adatokkal
meg nem határozható, sejtelem-szülte stilizáció. E kettő szembesüléséből,
egymást-korrigálásából, dialógusából adódik a vers, teljesedik ki a vers alapját
képező paradoxon.
Bárha a látvány megalkotásánál a Különbéke korábbi módszerét követi,
versbéli szerepében különböznie kell a korábbi verstípusétól. Ott a
leíró-elbeszélő jelleg a vers egészére kiterjedt, az érzéki adatokból
összeállított rendszer alkotta a vers szerkezetét. Ebben a versben a jelen
időpillanatában összegezett érzéki adatok nem a feldolgozásukkal rendeződnek
kompozícióvá, hanem közvetlen jelenségvoltukban kerülnek a szövegbe, annak csak
egyik alkotóelemeként. Indító és lezáró szerepet töltenek be, keretet a vers
másik stílusrétege számára.
„Levetkeztél, szegény bokor!”
kezdi a verset, majd az egész éves felöltözés képeit ismét a látványhoz való
visszatéréssel zárja:
„Most meztelen vagy és öreg vagy”
Majd ismét a látvánnyal folytatja-kezdi:
„Csontváz vagy! drót-váz! égnek álló
pipaszár lábak! s mennyi göb!”
hogy azután a verset metaforába majdnem átvezető megszemélyesítést elhagyva a
látványt folytassa, a már idézett képet az ágak rácsai mögött riadtan leső, fázó
vendégről, a verébről. És ugyanide tér ismét vissza a második kitérés (a lombok
közt surranó cinke és rigó, driád és tündér stilizációja) után:
„... Szárny rebben, ág zörg...
Csontváz-bokor, de szörnyü vagy!”
Ez a látvány mindenképp részletet jelent, töredéket; ez következett a
Különbéke tapasztalatából: ami ott még teljes verset alkotó ihlet
volt, mostanra keményen tagolt, elliptikus, rövid szólamokból álló versrészlet
csak.
Ennek a világnak a részei nem összetartozóak: a veréb „fázó vendég”, csak
„beröppen” és akkor is „lever rólad egy kis havat”, megcsonkít és csak ül és
les. Fordított világ ez: „égnek álló pipaszár lábak”. A világ színes nyári
egysége helyett „a szürke téli ég” alatt ülnek, lesnek, állnak a szereplők.
Szabó Lőrinc korábbi verseiben a szemlélő Én gondolta végig a következtetéseket,
vagy gyűjtötte az érzéki adatokat a történésről. Itt a versben szerepcsere is
történik: a látvány is felvevővé válik, és a felvevő Én válik saját látványa
látványává is: a veréb
„riadtan lesi, mit csinálunk
a szürke, téli ég alatt.
Mit csinálunk?”
Az új versszakba szakított, közvetlenül kérdőre hangszerelt, megismételt
kérdésben azután a vizsgálat egy pillanatra függetlenedik a szembesülés mindkét
tagjától, a látványtól és a felvevőtől is. Szinte kérdező nélküli kérdéssé
válik: mit is csinálunk? Mintha valami, a vers szereplőitől független,
metafizikusan szöveget öltött létkérdés ékelődne e szembesülés tagjai közé.
Az első válaszban visszhangszerűen, lakonikusan azzal a látvánnyal felel,
amelyet az érzéki adatok felvételével bárki nyerhetne:
„Mit csinálunk? Állunk a ködben
s bámuljuk egymást szótlanul.”
Valóban, a Különbéke költője ennyit tudna erről a jelenetről. Ezt a
korábbi típusú kapcsolatot azonban a Harc az ünnepért költője
kevesli, sőt ironikusan is kezeli: „bámuljuk”. Számára a látvány feldolgozása
már nem elég vizsgálódási módszernek és éppen ezért versteremtő ihletnek sem.
Élményt gyűjtő (utazó én) és vizsgálódó
(Szfinksz-én) önmagát szembesítve az emberi mértékű
végtelen idővel feltehette önmagának a vizsgálat során a kérdést: mit érek én?;
- de egy metafizikusra hangolt létkérdésre csupán a látvány feldolgozásával nem
válaszolhat, ez intellektuálisan csak lefokozná a válaszolót: ez a felismerés
váltja ki itt a „bámuljuk” szóval kifejezhető cselekvés ironikus megítélését.
Helyette egy, a közvetlen érzéki adatfeldolgozástól különböző módszerre lesz
szüksége; a metafizikus kérdéshez hangolt módszerrel válaszol:
„Emlékező szemünk beszélget,”
A látás a szembesülésben beszélgetéssé szerveződik és meghatározza a vers
megszólításos formáját. De emellett a formát alakító és magyarázó szinesztézia
mellett e módszer jellemzését egy bonyolultabb szókapcsolatra bízza: „emlékező
szemünk”. A „szemünk”, mint metonimiás jellegű pars pro toto a látás folyamatát,
a látvány appercipiálását jelenti. De ebbe a folyamatba egy másfajta,
pszichológiai folyamat is beiktatódik, amelyre az „emlékező” jelzővel hívja fel
a figyelmet. Tehát a látás és emlékezés kapcsolódik, de úgy, hogy ezáltal kettős
látás jön létre; a közvetlen látvány appercipiálása és a korábbi, a bokorral
kapcsolatos látások ismételt átélése. Ugyanakkor ez a látás kölcsönös is, hiszen
nemcsak az Én számára adódik és adódott a látvány, ugyanez a természeti látvány
az Énről adva van a szembesülésben megszemélyesült bokor számára is: „bámuljuk
egymást” és „emlékező szemünk beszélget”.
A vers alapja: azonos, közös látvány vagyunk. Azért is
vizsgálja a számára adott látványt és volt látványokat, tehát a bodzabokor
változó állapotait, hogy az őrá is vonatkozó törvényeket megismerhesse.
A jelen látvány, már a Különbéke-korszakban tapasztalta, a maga
adatszerű meghatározottságával, bezártságával csak egyetlen lehetőségét, az
eredményként feltételezett töredék-jelleget bizonyíthatta számára. Most ezt a
bizonyítást teszi kérdésessé: olyan látványokat idéz fel, amelyeknek az
appercipiálása nem a konkrét érzéki adatok felvételével történt, hanem az adatok
szinesztéziás megkeverése útján. Hiszen már a Zene című versben
megadja ennek a szinesztéziás keverésnek a receptjét: a hanghatás olyan mozgás-
és érzésképként lesz felfoghatóvá, hogy érzékelhetővé válik általa a történés
valóságon túli, metafizikai jellege („előborzong a túlvilág”). És ez a módszer a
versgyakorlatra alkalmazva: megváltozik a látvány („A teremtést építi át”); a
feldolgozás reprodukálás helyett létrehozása valaminek, ami még nem volt,
világ-, szerkezet- és értelmezés-teremtés.
A szembesülésnek ez a kiegészítő módszere azután a Harc az ünnepért
korszak verseinek másik rétegét, a stilizációt alakítja. Ez a stilizáció a
látvány, illetőleg a látványemlékek által metaforikusan felidézhető jelenségek,
gesztusok, állapotok gazdag sorát sejteti. Egyrészt a látványt, mint számtalan
hasonló jelenség mintáját mutatja be, másrészt a különböző jelenségeket
igyekszik közös nevezőre hozni, hogy azután felfejtse azt a törvényt, amely
szerint hasonlóképpen szerveződik e különböző jelenségek szerkezete. Ezzel a
korábbi operacionalista szemléletű, csak adatfeldolgozó alkotásmódot felváltja a
világ metafizikai összefüggéseit kereső, vizsgálódásaival a
fundamentálontológiai érvényűség felé tendáló szemlélet.
Kövessük először a bodzabokor-látvány jelenében (és az emlékezetében átélt
elmúlt jeleneiben) feltűnő metaforikus jelenségeket. Először azt, hogyan válik
ki belőle gesztusaival egy emberi portré.
A látvány („láttam”) a szinesztéziás kép kifejlődése során fokozatosan, szinte
ráolvasásszerűen alakul át stilizációvá: a valóban látható adatokból szövődik a
tündér titkokat sejtető „százrétű rokolya”:
„Egy hosszú-hosszú éven át
láttam, hogy szövöd, alakítod
zöldleveles selyemruhád,
sokszor láttam, hogy piperézted,
hogy szagosítottad magad
és tündér titkokat sejtettem
százrétű rokolyád alatt.”
Ebben az első stilizációban mindjárt egy ironikus személyleírást is kapunk. A
növények között parasztlány-szolgálólány metaforát kiteljesítő bodzabokor
valóban parasztlány-szolgálólány módjára is viselkedik: szövi és alakítja
selyemruháját, piperézi és szagosítja magát, sőt még százrétű rokolyája is van.
Aki mellett sietősen megy el a városi úr és az idő is: szegényes meséjére senki
sem kíváncsi. Ez a szegényes-szerény kis élet nem lehetett a siető, dolgaival
törődő úr életének sem része, sem metaforája:
„Láttalak, de csak elmenőben,
néztelek, de csak percekig,
néha úgy éreztem, hogy ígérsz,
mesélni akarsz valamit,
de a munka várt, sietni kellett
s a nyár, s az ősz is sietett...”
Hogy aztán végül Villon öreg-löttyedt fegyverkovácsnéjaként álljon elénk:
„Most meztelen vagy és öreg vagy
és minden titkod elveszett.”
A stilizáció második jelentkezésekor azután nemcsak a jelen csontvázlátványát, a
havas ágak rácsai közül riadtan kileső veréb képét kell elűzni az „emlékező
szemnek”, de ezt az ironikus lefokozást is. Nem elég felvonultatni a már egyszer
kompromittált képeket, „újra” kell látni, az iróniától elmenekült „tündér
titkot” kell feltámasztani a cselédlány-metafora helyett a feslő, majd az érett
nő („tavasz és nyár”, majd „korai ősz”) rokokósból a barokkosba súlyosodó és
végül dekadensen kibomló kép-stilizációjával. A két stilizáció egyben
metonimikus kapcsolatot tart: a rokolyás cselédlány is nő, ugyanazoknak a
törvényszerűségeknek van alárendelve, mint bármelyik hasonló nemű társa: hiszen
minden egyes egyedi típusú nő képéből előhívható a nő képlete:
„és ahogy nézlek, felvonul,
újra felvonul tavasz és nyár:
az elmenekült kis driád,
a zöldhajú és sziromtestű
tündér, kinéz lombodon át,
s tányérnyi fehér virágfürtök
aggatnak tele, bóditó
fűszerekkel üzensz az égnek
s fuvolás cinke és rigó
surran és fészkel ágaid közt,
aztán tányérnyi fekete
ernyők, ért bogyók sokasága
húz a sárguló földre le,
mert közben aranyszőke lángba
öltöztet a korai ősz
s te részegen kigyúlsz, bolondúlsz,
hogy valamit még megelőzz,
hogy valamit...”
Hogy azután a romantikus szóhasználattal is jelzett ne tovább jel után („...
Szárny rebben, ág zörg...”) a kibomlás a felbomlás képére váltson át itt is:
„Csontváz-bokor, de szörnyü vagy!”
A hosszú-hosszú éven át történő vetkezés-öltözésben a női elv testesül meg,
amelyhez azután a szembesülésben, a „rólam meséltél” felismeréssel a férfi elvet
adja hozzá. Az egyedi portrétól a női és férfielv összegeződéséig vezetve így
formálódik ki az ember képe is ebben a versben. Ezáltal válik ki a
bodzabokor élettörténetéből az emberé. De éppen azáltal, hogy látvány-jellegében
a növényre, stilizáció-jellegében az emberre vált érvényessé a versbe foglalt
képlet: az élő világ egészére érvényes léttörvénynek a felmutatására is
alkalmassá válik az adott vers, kettős stílusrétegével.
Ugyanekkor ebben a szembesülésben nemcsak az élő-létező egyedek léttörvényét
ragadja meg, hanem az egyednek az élet folyamatában betöltött szerepét is.
Kétféle keretben látja Szabó Lőrinc az egyedet meghatározottnak: az egyik az
emberiség létezése, a korábbról is ismert Szfinksz ötezer éve; a másik pedig a
kapcsolódás az elődökhöz és az utódokhoz, az ős és utód viszonya. Mindkét keret
jelen van az adott versben is.
Ahogy a Sivatagban az emberiség létét, történetét egyik legősibb
(tehát időben legtöbbet átfogó) reprezentatív alkotásával jelezte, ebben a
versben hasonló módon kultúrájával jellemzi. A vers stilizációjában különböző
stíluskorszakok fordulatait alkalmazta: ezekkel a stílusfordulatokkal
tulajdonképpen maga az emberi történelem lép be a versbe, jellemző
stílusteremtményeivel öleli át a létezésének értelmét faggató egyes embert.
Hiszen maga a címben jelölt viszonyítás, és az ebből kibontott természeti
allegória az alkajoszi, horatiusi klasszikus lírát és minden ezt követő
klasszicista hullámot fogja a versbe; a látvány halálképe hol a középkori
siralomvölgy-képzetet, hol ennek egyetemesebb létköltészetet kiváltó változatát,
a villoni szintézist idézi, de romantikus halálvíziók és dekadens
felbomlás-képek rokonát is megtaláljuk benne. Az emlékezés tavasz, nyár, ősz
képeiben a reneszánsz, barokk, rokokó kiegyensúlyozott, elsúlyosodó-játékos
szín- és szcenikai elemei szövődnek egymásba. A világlírát meghódított költő
teljes fegyverdíszben pompázik most már, egy-egy stílus-utalással szőve versébe
az emberiség egy-egy nagy korszakát, vagy valamely vissza-visszatérő átfogó
stílusformációját.
A Különbéke-korszak szikár, csak adatszerűségében
meghatározott történelemképe (a Szfinksz ötezer éve) így bomlik fel a finoman
jelzett variációk sorozatává; nemcsak tény ekkor számára az emberiség múltja,
alkotókedve elgyönyörködik e múlt sokszínű alakváltozataiban. A termésbegyűjtés,
számvetés és a gazdagságban gyönyörködés életkora ez számára. Személyes költői
létezésének emlékeit kezdi összegyűjteni (Válogatott versei. 1940; és
készíti – 1941-ben hirdetve – már az Összes verseit), emellett pedig
a Harc az ünnepért kötettel együtt hirdetik Kleist
(Amphitryon), Shakespeare (Macbeth, Ahogy
tetszik) és Villon (balladái, Nagy testamentum)
a vers idején már elkészült, illetőleg még csak tervezett fordításait, és
már fordítói műve első összegezésére, az Örök Barátaink (1941)
gyűjteményére is készen áll. Ahogy az emberlét gazdagságát, úgy idézi fel
versében is az emberi kultúra, és ezzel szimbolizálva az emberiség-lét
sokszínűségét is.
Ebben a sokféleképpen megmutatkozó, változatos világban természetesen az egyes
ember nemcsak elgyönyörködhet, de meghatározott helyet is el kell foglaljon.
Részese az emberiség-lét gyönyöreinek, de saját emberlétével továbbalakítója is
annak. Ismétlés is az egyedi létezés, de egy adott időszakban képviselet is, a
folyamatosság biztosítása. Az egyed élvező utódból teremtő őssé lesz, aki
ezáltal aktív része is egy folyamatnak, de idővel ebből kieső, megsemmisülő
tagja is. Az öltözés-vetkezés folyamata megszüli az egyed lét-szerepét. Ezt a
szerepalakulást a versben az érés folyamatának végigkísérésében figyelhetjük
meg. Az emlékezés különböző látvány-fázisaiban az adott bokor termésének
születését is végigkövethetjük: előbb a levelek, azután a virágfürtök, végül a
termés jelenik meg, amely a föld felé mutató képbe fogva már majd a megújulás,
az új természeti ciklus felé utal. Ugyanakkor ennek a termésalakulásnak is
megvan az ellenpontja: a viszonyítása az egyszer élő termő egyedhez. A termés
valóban visszajut a földbe, de a „sárguló” föld, amely a termés célját jelenti,
az egyciklusú levél-virág egyed felbomlásához vezető kibomlását, dekadens
önemésztését is jelenti („aranyszőke lángba öltöztet a korai ősz”).
Ezáltal építi a versbe a készülő utóddal megőrzött élet, és az utód
biztosításával a pusztulás felé haladó ős lét-képletét is.
Mindez pedig a látvány statikusságával szemben már a létezés folyamatjellegét
mutatja: az időben történik ez a létezés. A sietős úr, aki sietve-figyelmetlen
megy el a parasztlány-szolgálólány mellett, az egyúttal az idő is, a korábbról
ismert „futóbolond idő szele”. Vele együtt „a nyár s az ősz is sietett”: az
időpillanatoknak a végtelen felé haladó sora ez, amely közömbös az élet iránt.
De ugyanakkor a létező ebből a végtelenből kihasít magának egy részletet, és ezt
nevén nevezi, domesztikálja a maga számára: tavasz, nyár, ősz, tél – ebből
alakul a bodzabokor ciklusideje, az év, és ezt a jellemző megnevezést
alkalmazhatjuk allegorikusan az egyedi emberlét ciklusidejeként is, hiszen
hasonló törvények között folyik az élők világában az egyedi létezés természeti
rendje.
Ha a látvány szétesést, elliptikusságot, a világ értelmetlenül részekre
tagoltságát mutatta, a stilizáció éppen az összeilleszthetőséget, a részek
egymásba alakulását, egymást kiegészítését: párhuzamos szerkezetek, fokozások,
enjambement-okkal egymásba mosott sorok alakítják az átépített teremtést.
A látvány így jelezheti éppen stilizációjában a világ összefüggését, a dolgok,
jelenségek, élőlények kapcsolódását: ezek hol metaforikusan megvilágítják,
jellemzik egymást, felfedik szerveződésük közös szerkezetét; hol metonimikusan
egymásba kapcsolódva, egymást kiegészítve vallanak egy rajtuk túlmutató létezési
rendről. Ezért tudja Szabó Lőrinc ebben a versében az egyetlen bodzabokor
látványából kiindulva felmutatni a változásnak kitett, sokformájú, és egyedeiben
egy-egy méretarányos ciklusidőbe zárt élet teljes képletét.
Kulcsár-Szabó Zoltán
A kísértet elégiája
1
A Különbéke című kötet megjelenése, 1936, és a Tücsökzene
1945-ben megkezdődő munkálatai között eltelt, nagyjából egy évtizednyi
időszak kevés igazi csúcspontot hoz Szabó Lőrinc költői pályájában. Miközben
élete során talán ekkoriban van része a legnagyobb nyilvános elismertségben, a
lírai termés meglehetősen vegyes képet mutat. Ekkor publikált köteteiben nem
csekély mértékben korábban készült, ám az előző versgyűjteményekből kimaradt
versek kapnak helyet, de ettől függetlenül is sok figyelmet szentel a korai
alkotásait meghatározó, már távolabbról szemlélt poétikájának (ez idő tájt
fejezi be a húszas években született műveinek teljes körű átdolgozását 1943-ban
megjelent Összes versei számára), miközben ekkoriban születnek a
költői életmű talán legkevésbé attraktív rétegét képező költeményei, például
azok az idillikus katonaversek, amelyek egyikéből (1940 szeptember 5.-e
Kisvárdán) az is kiderül, hogy a költő ezekben az években „[…] egyre
jobban / megszereti az egyenruháját”. Kabdebó Lóránt 1992-es
monográfiája,
2
amely úttörő módon rajzolta át Szabó Lőrinc
költészetének helyét a modern magyar költészet történetében, arról tanúskodik,
hogy, poétikai szempontból, ez az időszak sem szakít azonban a Te meg a
világ, majd a Különbéke költészetfelfogásával, sőt kiemelkedő
teljesítményei tekinthetők az ezekből következő, még meg nem válaszolt
kérdésekkel vagy ki nem próbált lehetőségekkel való szembesülésnek. Ennek egyik
eminens terepét, úgy tűnik, a természetlíra hagyománya kínálja, amely még nem
kimerített összefüggést látszik nyújtani Szabó Lőrinc számára – többek közt – a
dolgok státusával, a megismerés lehetőségeivel vagy az időbeliséggel kapcsolatos
lírai reflexió számára.
Az időszak egyik legfontosabbként számon tartott verse, az először 1938-ban
megjelent Egy téli bodzabokorhoz is valami hasonlóra tesz kísérletet,
olyan gesztussal, amely Szabó Lőrinc több más verséből is ismerős lehet (pl.
Szamártövis, Farkasrét, Egy raguzai leánderhez, vagy akár a
Tücsökzenének az itt tárgyalandó költeményre visszautaló 285.,
Bodzafa című darabja), és amelyet itt Kabdebó a „természeti tárgynak” „a
dolgok és lehetőségek dialógusaként” felfogott faggatásaként ír le. Amint azt
egy kevéssé gyakorlott olvasó is igen hamar felismeri, a Szabó Lőrinc
önkommentárja
3
szerint egy buszmegálló melletti rendezetlen telek
profán kulisszái között megpillantott növény a természeti idő ciklikus
haladásának tanúságaként teremt alkalmat az idő végességének emberi
tapasztalatáról való meditációra. Az (először) két élőlény találkozása
alapvetően reciprok mintázatú alaphelyzetet rajzol ki, ami igen gyakori az
aposztrofikus modalitású versekben, s ezt megerősíti az a sajátosság is, hogy a
vers maga is folyamatosan hangot, vagy legalábbis a megszólalás képességét
tulajdonítja a megszólított bokornak („néha úgy éreztem, hogy ígérsz, / mesélni
akarsz valamit.”; „Emlékező szemünk beszélget,”; „Egész évben szólni akartál / s
most megmutattad magadat. / Nem magadról, rólam meséltél, / zörgő, fekete
intelem!”).
A verset nyitó megszólítás („Levetkeztél, szegény bokor!”) kijelöli a beszéd
fiktív jelenének idejét (tél), illetve a növényi életciklust antropomorfizáló
konvencionális alapmetaforát is (lombozat mint ruha). Ez utóbbi könnyen
végigkövethető a vers szövegében: a bokor levelei, változó-burjánzó felszíne
díszes, csábító női ruhához, majd női testhez hasonlíttatik („zöldleveles
selyemruhád”, „százrétű rokolyád”, „zöldhajú és sziromtestű tündér”, „aranyszőke
lángba / öltöztet a korai ősz”), ami az 5. szakaszban, a hasonlítás emberi
oldalát részint elhagyva, a termékeny és csábító biológiai lét érzéki
gazdagságát felvonultatva ismétlődik meg („[…] bódító / fűszerekkel üzensz az
égnek / s fuvolás cinke surran és fészkel ágaid közt, / […] ért bogyók sokasága
/ húz a sárguló földre le”). Az élő természet tehát nő. Ezt félreérthetetlenül
hangsúlyozzák mindazok a gesztusok, amelyeket a szöveg a bokornak tulajdonít:
díszes, csábító látványának – „ruhájának” és „szavainak” (ígérsz,
„bódító fűszerekkel üzensz”, „s te részegen kigyúlsz, bolondúlsz,”) – leírása
nem sok kétséget hagy hátra azt illetően (s amúgy meglehetősen konvencionális
„nőisége” most csak ebből a szempontból érdekes), hogy e feminizált bokor
„vetkezése” révén irányítja magára az én figyelmét.
Ennek megfelelően a szöveg sokkal nagyobb teret szentel a „ruha” érzéki
leírásának, mint magának a meztelen testnek. A meztelen, öreg bokor
kiábrándító látványa bontja ki az érték és ezen keresztül időszembesítés
kontrasztját, egyfajta elégikus modalitást megalapozva, illetve egyszerre
továbbvezetve és megszakítva a női testként leírt természet antropomorfizmusát
(Szabó Lőrinc már hivatkozott magyarázata ez esetben is az önkommentárjaiból
ritkán hiányzó nőismerősök egyikére hivatkozik, egy előadóművész „öregedési
izgalmaira és fájdalmaira”). A titkaitól megfosztott, meztelen test, azaz a
lombjait vesztett bokor ugyanis ismételten (a 3., majd a 6. szakaszban)
csontvázhoz hasonlíttatik, sőt irrealizálása ennél is tovább megy, amennyiben a
csontvázból kiinduló metonimikus sor az elevenség minden
konnotációjától megfosztva tárgyiasítja (drót-váz, majd
kalitka, illetve, egy köznyelvi metaforikus klisé tárgyi síkját
aktiválva, „égnek álló pipaszár lábak”). Aligha maradhat figyelmen kívül, hogy
mindeközben a kiinduló metafora is átalakul: a bokor–ruha metaforát a bokor és a
test (vagy éppen: holttest) közötti csere helyettesíti, ami persze egyáltalán
nem szokatlan az ilyen típusú természetlíra retorikájában. Az így létrejött
oppozíciós lánc (ruha–meztelenség, fiatalság–öregség, termékenység–tárgyiasulás,
elevenség–élettelenség) pusztán arra hívja fel a figyelmet, hogy míg az egyik
póluson lehetségesnek látszik a különbségtétel megjelenés és tárgy, külső és
belső, ruha és test között (miközben, a virágra és a termésre gondolva, a kettő
egyazon organizmus része), a másikon nem. Első pillantásra úgy is lehetne
fogalmazni, hogy a nyári bokornak van belső kiterjedése, ám a szöveg
képhasználata arra emlékeztet, hogy ez pusztán látszólagos: a „zöldleveles
selyemruha” mögött sejtett „tündér titkokról” jelzője például a 4. szakaszban
főnévi szerepkörben tér vissza, s erről a tündérről könnyen megállapítható, hogy
testét éppen azok az elemek alkotják, mint a bokor meztelenségét rejtő ruházatot
(„az elmenekült kis driád, / a zöldhajú és sziromtestű / tündér, kinéz lombodon
át,”). A tündér tehát, voltaképpen, egy mintázat vagy rajzolat,
amelyet maga a költői leírás hoz létre vagy „lát” bele a tárgyába, testi
létmódja – tündérhez illően, s mint Szabó Lőrincnél általában (a „tündértestű
kéjre” lehetne gondolni például A belső végtelenben című versből,
vagy még inkább a „tündértestü meztelenségre” az Egy pohár vízből) –
valóban illékony vagy fiktív, s talán ugyanez mondható el a lombruha
metaforájáról, mint ahogyan nagyon hasonlóan működik, a másik oldalon, a
kísérteties kalitkának vagy csontváznak láttatott tar bokor ágainak
megjelenítése.
A bodzabokor látványának leírása ennyiben akár önreflexívnek is mondható, hiszen
a látvány megképződésének feltételezettségére is felhívja a figyelmet,
pontosabban – minthogy nyelvi leírásról van szó – annak a retorikának a
teljesítményére, amely lényegében a nyelv „ruháját” szövi az így megalkotott
látvány köré és amely képes arra, hogy tárgyát hol csábító ruhaként, hol lombok
között kileső tündérként, hol érett gyümölcseivel terhes növényként láttassa.
Ezen a ponton érdemes rákérdezni az egész vers beszédszituációját meghatározó
megszólítás teljesítményére. A leírás ugyanis, mint látható volt, viszonylag
egyszerű eszközökkel is képes kitenni tárgyát a fikció játékának, amely emberi,
tárgyi, tündéri stb. alakváltozatok között oldja fel annak identitását, illetve
– s most ez a fontosabb – megszólíthatóságát. Az egész verset átfogó aposztrophé
eminens retorikai teljesítménye azonban éppen abban áll, hogy kiemeli a
megszólítottat alakváltozatainak kontingenciájából, hiszen a megszólító
odafordulás által „megvalósuló létezőség [animicity] független a
megszólított tárgy bármely lényeges jellemzőjére való
utalástól”.
4
Az aposztrophé tárgya, bizonyos értelemben, már nem
fiktív, hiszen a leírást egy költői eseménnyel, tárgya te-ként való
tételezésével írja felül. Nem kevésbé lényeges ebben az összefüggésben az
aposztrophé azon teljesítménye sem, hogy az bizonyos értelemben zárójelbe teszi
a fikcionális tárgyának ottvagy távolléte körüli bizonytalanságot, amelyet, mint
látható volt, a bodzabokor alakváltozatainak költői leírása aligha tud teljes
körűen eloszlatni. Az a referenciális vagy retorikai dilemma, hogy a leírás
tárgya tündérként vagy csábos női ruhaként, esetleg az e mögé rejtett titokként
van-e jelen (vagy távol), a versben az időbeliség kitüntetett problémájának is
az egyik variánsa, ezt azonban megint csak felülírja az aposztrophé struktúrája,
amely „kitörli a jelenlét és távollét közötti oppozíciót az empirikus időből és
a diszkurzív időbe helyezi át”, hiszen „a jelenlét és távollét játékát immár nem
az idő, hanem a költői hatalom irányítja”.
5
Aligha hagyható
figyelmen kívül tehát a megszólítás által teremtett most mibenlétének
kérdése a versben, annál is inkább, mert ezt a pillanatot a leírás maga is több
ponton visszatükrözi vagy konkretizálja, méghozzá éppen az idő egyfajta
végpontjaként: a cím, majd az egy kivétellel az összes szakaszban megtalálható
évszakjelölések mellett a most két hangsúlyos deixisére lehetne
hivatkozni, illetve eleve a grammatikai időjelzések alakítására.
Ez utóbbiak mentén követhető nyomon a vers felépítésének egy elve.
Megállapítható ugyanis, hogy a bokor nyári elevenségét és gazdagságát két
nekifutásban ábrázolja a szöveg, amelyeket mindkét esetben a téli látvány szakít
félbe, meglehetősen váratlanul, befejezetlenül hagyott, elliptikus
mondatszerkezeteket eredményezve.
6
Az 1–14. sorokban azonosítható
az első ilyen egység, amely végig múlt időben van előadva, a második pedig
lényegében a 4. szakasz kezdetétől a 6. szakasz közepéig tart, itt jelen időben,
ám a nyári virágzás pompáját eleve az emlékező fikció keretei közé helyezve
(„Emlékező szemünk beszélget, / és ahogy nézlek, felvonul,”). Az első
nyárleírást a 2. szakasz végén a „Most meztelen vagy és öreg vagy / és minden
titkod elveszett.” , a másodikat, a 6. szakasz végén a „[…] Szárny rebben, ág
zörg… / Csontváz-bokor, de szörnyü vagy!” közbevetés szakítja meg, mindkét
esetben mintegy a megszólalás jelenébe visszazökkentve az emlékezést, vagyis a
beszéd jelenét a téli pillanattal azonosítva, illetve a kopár ágak leírását
bevezetve (a 6. szakasz végén található a másik most-deixis: „Egész
évben szólni akartál / s most megmutattad magadat.”). Mindkét közbevetésnél
feltűnő, hogy a vers szövegén belül stilárisan jól elkülöníthetően egy idegen
hangot szólaltatnak meg, méghozzá valamilyen módon a romantikus magyar líra
nyelvét vagy retorikáját megidézve. Az első közbevetés mellérendeléses
ismétlésszerkezete szinte kényszerítően Vörösmarty Előszójának híres
sorait hívja az emlékezetbe (nem mellesleg egy olyan költeményt, amelynek záró
szakasza – „Majd eljön a hajfodrász, a tavasz, / S az agg föld tán vendéghajat
veszen, / Virágok bársonyába öltözik.” – eminens példát szolgáltat a magyar
költészettörténetben amúgy szinte mindenütt fellelhető
7
öltözködő
természet metafora romantikus változatára), a második pedig leginkább talán az
Arany-balladák egy jellegzetes technikájára (a nem megszemélyesített elbeszélői
jelenlétet szignalizáló közbeékelésekre)
8
utalhat. Ez utóbbi
esetben ez az utalás amúgy meglehetősen rafinált módon megy végbe, hiszen egyben
jelzi a klisé közvetítettségét is, amenynyiben egész kis f lorilegiumot lehetne
előállítani Szabó Lőrinc számára többé-kevésbé kortárs megvalósulásaiból is:
elsősorban Babits Cigánydala első szakaszának nyitó és záró sorára
lehetne hivatkozni („Zörg az ág és zug a szél”, illetve: „jár a szél és zörg az
ág.”), de akár József Attila több költeményére is, így az Egy téli
bodzabokorral lényegében egy időben készült (Talán eltünök
hirtelen…)
9
utolsó, Szabó Lőrinc költeményével itt
közvetlen tematikus párhuzamba állítható szakaszára („Ifjuságom, e zöld vadont /
szabadnak hittem és öröknek / és most könnyezve hallgatom, / a száraz ágak hogy
zörögnek.”), vagy akár, kicsit korábbról, a (Hová forduljon az ember…)
egy ebben a kontextusban szintén aligha egészen irreleváns sorára („–
Madarat lát? – pihe suhan s a csontváz ott áll messzi kopasz ág zörgő tetején –
–”), magánál Szabó Lőrincnél pedig Verlaine La lune blanche című
verséről készített korai fordításának (A hold a fák közt) az
Örök Barátaink első, 1941-es kiadása számára átdolgozott változatában
figyelhető meg az egybeesés („gally moccan, ág zörg / és mindenütt / hangok
remegnek…”).
10
Akárhogy is, az így kibontakoztatható
líratörténeti kontextust aligha lehetne az önkényesség veszélye nélkül
közvetlenül mozgósítani a sor Szabó Lőrinc versében betöltött szerepének
értelmezésében, pusztán annyit érdemes megállapítani, hogy a szövegnek a
váltást, vagyis az értéktelített és eleven nyár és a csupasz, téli bokor közötti
átmenetet most-deixissel nyomatékosító elemei többszörösen is idegen
vagy idézett hangot reprezentálnak, ami éppen a költői megszólalásnak az ezzel a
deiktikus gesztussal visszatükrözött aposztrofikus jelenét bizonytalanítja el
vagy oldja fel. Innen nézve lehet némi jelentősége annak is, hogy a deixissel
olyan művelet mond, ebben az értelemben, csődöt, amelyben talán a legszorosabban
kapcsolódnak össze az egy meghatározott időés térbeli jelenlét kijelölését vagy
megmutatását végrehajtó nyelvi és nonverbális technikák. Ennek a kettősségnek a
jelenléte könnyűszerrel végigkövethető az egész vers szövegében, hiszen a
bokornak tulajdonított gesztusok hol nyelvi műveleteket, hol vizuális
(ön)prezentációt, sőt akár egyszerű mutatást implikálnak. A megfelelő
csoportosításokat végrehajtva (megszólítás: „ígérsz, mesélni akarsz valamit”,
„üzensz az égnek”, „egész évben szólni akartál”; vizuális megjelenés: „láttam,
hogy szövöd”, „láttam, hogy piperézted”, „láttalak, de csak elmenőben, /
néztelek, de csak percekig”, „lesi, mit csinálunk”, „bámuljuk egymást
szótlanul,”, „ahogy nézlek”, „nyaramat, mely a multat nézi”) megállapítható,
hogy a versbéli én voltaképpen a látványból következtet a bokor „mondandójára”,
valójában a kép „üzenetét” keresve, továbbá – s ez most fontosabb –, hogy a vers
döntő helyei talán éppen azok, ahol a nyelvi és nem-nyelvi közlést azonosítja
vagy éppen állítja szembe egymással. Erre először a nyár második, emlékszerű
felvonultatását bevezető sorok szolgáltatnak példát a 4. szakasz elején („Mit
csinálunk? Állunk a ködben / s bámuljuk egymást szótlanul. / Emlékező szemünk
beszélget, és ahogy nézlek, felvonul”), ahol a jelenet egymásra meredő szereplői
egyfajta néma párbeszédbe kezdenek, melynek eredménye – mint az a lombokban
kirajzolódó tündéralak esetében látható volt – egy meglehetősen képlékeny, nem
utolsósorban a nyelv retorikai hajlékonyságának kitett látványvilág. A másik
ilyen hely a 6. szakasz végén található, amely egyfelől éppen a felidézett
nyárról előállított víziót zárja le vagy szakítja meg, másfelől a 7., utolsó
szakasz döntő fordulatát, az én és a megszólított te közötti cserét vezeti be.
„Egész évben szólni akartál / s most megmutattad magadat”, olvasható itt, s nem
irreleváns a folytatás (tehát a záró szakaszt nyitó mondat) sem: „Nem magadról,
rólam meséltél, / zörgő, fekete intelem!” Itt egyrészt ismételt megerősítést
nyer az, hogy a bokor nem(csak) beszél, a „sta viator”-gesztuson keresztül
mintegy a perszonifikációs költészet egész paradigmáját megidézve, hanem
mutat, vizuális gesztusokat is tesz, másrészt pontosabbá válik a különbség
mibenléte is. Mindarról ugyanis, amit az én beszédként, megszólalásként
tulajdonít a növénynek, itt kiderül, hogy voltaképpen önmagára vonatkozik, egy
te perspektívájába távolított önértelmezés, ezzel szemben amit a bokor önmagáról
árul el, azt – s ez, jobban belegondolva, módfelett konzekvens is – nem a nyelv
útján teszi: a valódi ellentét a „megmutattad magadat” és a „nem magadról
(hiszen: rólam) meséltél” kijelentések között jön létre. Mindez azt is világossá
teheti, hogy miért vonja itt vissza a szöveg, illetve miért kell puszta
illúzióvá vagy fikcióvá válnia a beszélgető szemek szinesztéziájában
végrehajtott emlékezésnek, amit egyébként megerősíthet a jelenet eddig nem
emlegetett harmadik szereplője is, a téli ágak rácsai közül
riadtan leső „fázó vendég”, a veréb, akivel a biológiai létezés
harmadik alapformája, az állati is színre lép a szövegben. A madár amúgy helyet
kap a bokor nyári, termékeny elevensége és téli látványa között felállított
ellentét ábrázolásában is: míg nyáron „[…] cinke és rigó / surran és
fészkel ágaid közt” (kiemelés K.-Sz. Z.), addig a veréb a kalitkához
hasonlított tar drót-váz lakója, bár talán nem rabja, hiszen
„beröppen”, s onnan figyel. A lényegesebb különbség talán abban áll, hogy – mint
azt Kabdebó megállapítja – a téli látványban megjelenő világ „részei nem
összetartozóak”,
11
éppen ellentétben a lombruhába öltözött
bokorral, amelyből szintén „kinéz” egy tekintet, a tündéré, ez azonban csak a
leírás vagy a formateremtő nézés által különíthető el a bokor leveleitől. A vers
szövege értetlen kérdést tulajdonít a veréb tekintetének („Mit csinálunk?”),
amelyet a leginkább talán az az ige írhatna le, melyet az egymást szemlélő én és
bokor ábrázolására használ a szöveg („bámuljuk egymást”), olyan tekintet ez (s
itt talán nem véletlen, hogy nem emberi tekintetről van szó), amely aligha volna
képes pl. tündéralakot „belelátni” egy növény lombozatába. Ennél is fontosabb
azonban, hogy ennek a harmadik tekintetnek egyszerre tárgya az én és a bokor is
(Szabó Lőrincnél nem ismeretlen sémát kibontakoztatva, lásd például a
Dsuang Dszi álmát: „[…] Dsuang Dszi álmodja a lepkét, / a lepke őt,
és mindhármunkat én.”). Maga a szemlélő is szemléltté, látvánnyá válik tehát,
azaz részesül a megmutat(koz)ás és a megszólítottság vagy nyelvi reprezentáció
(„rólam meséltél”) kettősségéből.
Hogy a kettő nem ugyanaz, az könnyen belátható, s innen nézve aligha véletlen,
hogy amikor a modern képelméletek a vizuális kommunikáció, a képek által
létrehozott „jelentés” sajátosságára kérdeznek, nem ritkán abból indulnak ki,
hogy ezeket a „mutatás” logikája szervezi, olyasvalami, ami nem fordítható át
maradéktalanul a nyelvi közlés szabályrendszerébe. „Amit mutatni
lehet, azt nem lehet mondani”, jelenti ki az ebben az
összefüggésben újabban gyakran idézett wittgensteini
tételmondat,
12
amelynek sokirányú értelmezhetőségéből jelen
esetben talán az emelendő ki, hogy közelebb juttathat a képi reprezentáció
sajátosságainak megértéséhez, többek közt a deiktikus mozzanat
kikerülhetetlenségének és kétirányúságának feltételéhez. Egy számtalan formában
megfogalmazott képelméleti tétel értelmében ahhoz, hogy egy kép bármit is
mutathasson, önmagát is mutatnia kell (vagy: meg kell mutatnia), a mutatás tehát
mindig egyben önmegmutatás,
13
ami nemcsak a megmutatott
valamiképpen odaértett jelenlétét, hanem talán mindig egyben a képi jel
jelenlétét, materiális megtestesülését vagy előlépését is
implikálja.
14
Ez az önmegmutatás azonban, strukturálisan, nem tér
el a mutatás deiktikus feltételrendszerétől. Éppen amiatt, hogy a mutató (pl.
egy látványt mutató) kép önmagát is meg kell hogy mutassa, kénytelen egyfajta
távolságot venni önmagától, azaz saját testi-materiális ottlétére is mintegy
rámutatnia, s ez a távolság akkor is meghatározó, ha maga nem látható (Günter
Figal találó példáját ideidézve: amikor egy teniszedző bemutatja, hogyan kell
helyesen fonákot ütni, a teste és a bemutatott mozdulat közötti különbség ugyan
nem látható, mégis érthető.
15
Továbbfűzve a gondolatot ez
ráadásul eminens, eminensen egyszerű példa lehet Wittgenstein tételére is: amit
mutatni lehet, az valóban nem egykönnyen mondható el).
Mégis, a Szabó Lőrinc-vers szövegében, úgy tűnik, mutatás és önmegmutatás
kettőssége vagy esetleges különbsége kínálhat valamiféle támpontot az
időszembesítő gesztus megértéséhez. A vers egész kompozíciója, értékhangsúlyai,
a fentebb tárgyalt, most-deixisekkel bevezetett fordulatok, valamint
a megszólalás (mesélés) és a megmutatás szembeállítása azt sugallják, hogy a
bokor „önmegmutatása” juttathat el a megismerés egy autentikusabb szintjére,
hiszen a „most megmutattad magadat” kijelentés, a bokor sztriptízének végpontját
kijelölve, mintha minden addig elhangzottat zárójelbe tenne. Csakhogy, az imént
hivatkozott megfontolások nyomán haladva, valójában nem lehet döntő különbséget
feltételezni a bokor kétféle megjelenése vagy önmegmutatása között. Az, hogy a
növény selyemruhába öltözött, csábító nőt mutat (Szabó Lőrinc önkommentárjában,
megdöbbentő módon, egyenesen „kép nélküli képről” beszél), illetve hogy
lombozata tündéralakot tesz láthatóvá, strukturálisan nem tér el attól, ahogyan
a kopár ágak önmagukat mutatják meg. Nemcsak az vonja kétségbe tehát e
különbségtétel lehetőségét, hogy ez utóbbi látványa maga is pl. kalitkát ábrázol
szemlélője számára, hanem eleve az is, hogy maga az önmegmutatás írja be a
különbséget a test és az általa bemutatott kép közé. A valóságos meztelenség, ha
nem is lehetetlen, de talán lehetetlen be-, felvagy megmutatni (hiszen maga ez a
művelet, jelen esetben a levetkezés kettőzi meg)
16
– talán csak
megpillantani vagy (riadtan) meglesni lehetséges
17
(ellenkező
esetben aligha létezne pl. voyeurizmus).
Innen nézve a verset záró szakaszt bevezető igazi fordulat nem a bokor
önmegmutatásában, hanem szemlélő és szemlélt felcserélhetőségének felismerésében
áll, pontosabban abban, hogy a bokor utolsó mutató gesztusa (mint
egyfajta memento mori: „zörgő, fekete intelem!”) – némiképpen a
Kosztolányi Őszi reggelijében emlékezetes módon élőhalottá, szoborrá
tárgyiasult aranykezű fák intését felidézve – az én mulandóságára mutat rá.
Ellentétben Kosztolányi versével, ahol a múlandóság fogalmi jelentése nem
feltétlenül következik az ékszerré kövült termések
metaforájából,
18
Szabó Lőrinc bodzabokrának metaforáiból
(legalábbis az ágak csontvázként való azonosítására gondolva) nehezen volna
kiiktatható ez a jelentéskör, ennek ellenére figyelemre méltó, hogy azon a
ponton, ahol az én önmagáról kezd beszélni („Váz vagyok én is, vetkező váz, / az
életemet vetkezem,”), lényegében eltűnnek a képek a költemény nyelvéből (ez
aligha véletlen, hiszen nem előzmény nélküli: ugyanez a helyzet a 2. versszaknak
a szemlélőt pozicionáló, teljesen köznyelvi megfogalmazásaiban: „Láttalak, de
csak elmenőben, / néztelek, de csak percekig, / néha úgy éreztem, hogy ígérsz, /
mesélni akarsz valamit, / de munka várt, sietni kellett, / s a nyár s az ősz is
sietett…”). Mindemellett az elevenség/ruha kiinduló metaforát a záró szakasz is
továbbvezeti, bár – mivelhogy tulajdonképpen ad absurdum viszi – ezzel inkább
leépíti az emberi és a természeti létezés közötti párhuzamot. Az „élet” mint
levethető ruha szintén nehezen volna vizualizálható itt, fogalmi magyarázata
pedig aligha illeszthető a növényi lét ciklikus idejéhez: a levet(kez)ett „élet”
aligha implikálhat olyasfajta tavaszi feltámadást, mint a növény elhullajtott
lombozata. Az életétől megvált én (vagy az emberi létnek – Szabó Lőrincnél nem
egyedi módon – az önmagától folyamatos megváló vagy elhajló én által
megnyilvánított időbelisége) szintén ellenszegül bármiféle képi megvagy
felmutatásnak. Mint ahogyan, ezen a ponton, már a vázat is nagyon
nehéz csontvázként vagy bármiféle látható, mégoly bonyolult építményként érteni,
úgy az életétől megfosztott én is inkább valamiféle irritáló fogalmi váz (vagy
fogalmi börtön), mintsem egy organikus természetmetafora valóságos jelentettje.
Ellentétben a növényével, ez az „élet” aligha korlátozható biológiai értelmére,
és figyelemreméltó lehet, hogy a mintegy egy évvel korábban íródott Téli
fák című, némiképp igazságtalanul kevéssé számon tartott versében Szabó
Lőrinc nyíltabban is az „eszmék” világához hasonlítja a kopár fák téli
látványát. Ebben a versben, amely minden kétely nélkül tekinthető az Egy
téli bodzabokorhoz valamiféle szub- vagy infratextusának, a táj látványa a
fogalmi világ kísérteties (hiszen hangsúlyosan élettelen: „vértelen”)
materializációját alapozza meg: „a táj, mint vén agy vértelen / eszméi, úgy
levetkezett / és nem maradt belőle, / csak a csontváztiszta szerkezet”.
Az Egy téli bodzabokor zárlata persze visszavonja a én vagy az élet
ilyen fogalmi lecsupaszítását, hiszen (emberi) hősének végességét egy
meglehetősen konvencionális kép segítségével nyomatékosítja („az életemet
vetkezem, / nyaramat, mely a multat nézi / és nem ismeri meg magát: / a
megvénült év erdejében / a nap kihúnyó parazsát.”; az önkommentár szerint: „A
végén a kihunyó parázs persze magam vagyok”), sőt a „megvénült év”
antropomorfizmusával még egyszer megismétli a kiinduló metaforát: a csupasz
bokor vázszerűsége valóban a lejárt időt testesíti meg, amely, akárcsak a bokor
a lombjaitól vagy az én levetett „életétől”, ezúttal a nap fényétől (és
látványától) fosztatik meg. Egészen szó szerint véve a szakaszt, ez a zárlat
prózai egyértelműséggel teszi nyilvánvalóvá azt is, hogy miért „nem ismeri meg
magát” a levetkezett élet vagy az elmúlt nyár: éppen saját hiánya okán, ahogyan
a kihunyt nap által hátrahagyott sötétben sem igen rajzolódhat ki (vagy lesz
megmutathatóvá) sem az erdő, sem az én hátramaradt „váza”.
19
A zárlat igazi eseménye az, hogy a szemlélő én figyelme a bokortól önmaga felé
fordul, s immár – akárcsak valamiféle tükörben – saját maga az, akit fel kellene
ismernie. A záró szakasz 5–6. sorának megfogalmazása („nyaramat, mely a multat
nézi / és nem ismeri meg magát:”) grammatikailag némiképp zavaró vagy kissé
következetlennek hat, hiszen a levetett, majd nyaramnak nevezett
„élet” (nem tehát az én-váz) az, aki magát keresi (s aki, az iménti megfigyelés
értelmében legfeljebb önnön hiányával szembesül). Ezen azonban az értelmezés – a
tágabb kontextus felé fordulás hermeneutikai szabályát követve – könnyen
túlteheti magát, s előállíthat egy olyan olvasatot, amely szerint az idő
végpontjáról visszatekintő én mintegy önmagát keresi és nem találja a múltban.
Csakhogy, mint Szabó Lőrinc verseiben oly sokszor, egy ilyen látszólag
egyértelmű szövegben is megbújik egy másik, szintaktikailag adódó lehetőség,
amely első pillantásra talán kevésbé kézenfekvő, mint a fentebb jelzett olvasat,
de grammatikailag például kevésbé bonyolult annál. Ez a másik olvasat máshogy
fókuszálja a mondatot, és nem implikálja eleve azt a birtokviszonyt, amely az
első olvasatban a múltat a szemlélő sajátjaként pozicionálja (aki tehát,
szembesülve önnön múltjával, nem ismer magára, mint ahogyan pl. valaki elámul
egy régi fényképén). Az, hogy nem ismeri meg magát, itt nem abból a kudarcból
következik, hogy nem találja a hasonlóságot jelenbeli és egykori önmagát között,
hiszen, éppen ellenkezőleg, nem magát, hanem valami mást, a múltat nézi, s ezért
nem ismeri fel, hogy amit lát (a múlt), az valójában ő maga! Ez utóbbi
olvasatnak megvan az az előnye is, hogy a fentebb emlegetett grammatikai
inkonzekvenciát is feloldja, hiszen – megfordítva szemlélő és szemlélt viszonyát
– az, hogy az önnön múltját kereső életet a szöveg nyárnak nevezi, továbbra is
ragaszkodva a lehető legszószerintibb olvasási lehetőséghez, nem mást implikál,
mint a nyár „múltját”, ami pedig értelemszerűen a megelőző évszakok valamelyike
lehet csak, így például éppen a tél! A tél márpedig az idő végpontja, ahol a
sikertelen szembesülés végbemegy, egyben az az én-váz, amely önnön múltjaként a
nyarat vetkezte le, amely, maga szintén a múltba tekintve, éppen ezt a
pillanatot nem ismeri fel.
Úgy is lehetne fogalmazni tehát, hogy a vers, meglepő módon, mégiscsak áthelyezi
a ciklikus időt az individuális emberi lét temporalitásába, s talán ez lehet az
oka annak, hogy modalitása – a szükséges tematikus kellékek megléte ellenére –
nem igazán tekinthető elégikusnak.
20
Mindez persze azt sem
jelenti, hogy a vetkező bokor látványában nem is maradna semmiféle nyugtalanító
mozzanat, hiszen az önmagát felismerni képtelen én létének ciklikussága a
versben inkább azon alapul, hogy magában a látványban keresztezi egymást
elevenség és halál, nyár és tél, jelenés távollét: csak így bizonyulhat a
levetett, elmúlt élet egyben nyárnak, majd az onnan visszatekintve szemlélt múlt
azonosnak a megmaradt „vázzal”.
Ezen a ponton megint érdemes visszafordulni a Téli fákhoz: ez a vers
ugyanis felajánl egy fogalmi keretet az életét (itt egyben fizikai értelemben
is: csontig) levetkezett én mibenlétének megragadására is, amikor beszélője
„kísértetnek” nevezi magát, olyan kísértetnek, amely testi (tehát az elevenség
feltételéhez kötött) módon érzékeli a halált: „Kísértet voltam én is
a / felboncolt és kipreparált / erdőben: szinte csontomig / éreztem a csupasz
halált”. A szakasz folytatása („[…] és éreztem a gúzst / s hogy az idő hogy
marja le / rólam is a lombot, a húst.”) még egyértelműbbé teszi, hogy a halál
érzékelése itt egyben önérzékelés. Talán még fontosabb, hogy ezt a felismerést a
Téli fák éppen az idő múlásáról előadott meditációt követően fejti
ki. Ezt a meditációt Vörösmarty nagy költeményének még nyíltabb felidézése
vezeti be, hogy aztán az időszembesítést, halott jelen és eleven múlt
szembeállítását a kettő egymásra másolásával, egy kísérteties jelenlét
természetleírónak talán már nem is nevezhető víziójával ellenpontozza: „Tél volt
és csönd, még semmi hó, / az esti köd gyült és oszolt. / Az elmúlt nyárnak a
halott / jelen csak kísértete volt, / s az élt, a múlt, mikor arany / sípot
fujtak itt a rigók, / a zöld nyár, melynek hült helyén / most füstként szürkült
a bozót.”
Ezt követi a kísértetként való önazonosítás, amely – visszaírva az Egy téli
bodzabokorhoz szövegébe – láthatóvá teheti, hogy az én szembesülése véges
időbeliségével az itt tárgyalt versben is lényegében a mindig már lejárt időre,
valóban a „halott jelen” kísérteties megjelenésére vagy megkettőződésére
derített fényt (olyasvalamire tehát, ami a már idézett József Attila-sor
szétbontott képében is felfedezhető: „– Madarat lát? – pihe suhan s a csontváz
ott áll messzi kopasz ág zörgő tetején – –”). Másként fogalmazva, a bodzabokor
„intelme” nem egyszerűen a múlandóságra, hanem a tiszta jelen(lét)
lehetetlenségére, magának a jelennek az ismétlés-voltára figyelmeztet, s hogy ez
a megközelítés Szabó Lőrinctől korántsem volt idegen, azt egyebek mellett egy
jóval későbbi interjúja is igazolhatja („Nézze például a legnagyobb és
legegyetemesebb újat, az évenkénti tavaszt vagy a nemzedékenkénti ifjúságot.
Nézze, mennyire csupán reprodukció, mennyire csupán ismétlése az életnek
és minden jelenségnek mindaz, ami van.”
21
kiemelés K.-Sz.
Z.). Mindez magyarázatul szolgálhat arra, hogy miért bizonyult csalókának a test
és kép kettősségét a jelenlévőbe bevezető mutatás fölénye a nyelvvel szemben,
mint ahogyan arra is, hogy miért vezetett Szabó Lőrinc költői útja
szükségszerűen egy olyan vállalkozás (a Tücsökzene) felé, amelyben az
önmegismerés lehetőségeivel egy részint fiktív, térbelivé tágított időbeliség
keretei között kellett számot vetnie.